“连好人都做不了，修行干什么？回家去吧！”噶玛巴一次如是说。世间八法虽然最终要抛弃，但如果以为抛弃一切世间的仁善正义就是境界高的修行，那是痴人说梦。

有些人喜欢说超脱的话：“善恶最终都是要抛弃的。”然后就开始坦然地一门心思做不仁义的事。也许他/她也知道这句话是真理，只是对他/她来说，作恶更加容易一些罢了。没看清这一点，还以为自己超越了善恶二元分别，已经在解脱的道路上遥遥领先，真是件可悲可悯的事。

先抛弃世间的恶再抛弃世间的善，大概可以开始修行了。先抛弃世间的善再抛弃世间的恶，呃，好像抛不掉。

有人喜欢未得谓得，未证谓证，别人生气叫起嗔心，自己生气叫示现愤怒相。别人心软叫执着，自己执着叫慈悲。别人说谎叫说谎，自己说谎叫善巧。自己指责别人叫批评，别人指责自己叫诽谤。我虽然对自己的寿命不太执着，却出于好奇很想再活个百八十年，看他/她是怎么成就的。

十四条根本戒是针对一切众生的，只在每条的具体条款上，才能看出该条是否适用。例如：“不可退失菩提心”适用于所有已发菩提心者（而未发菩提心者则谈不上退失菩提心），并无僧俗之区别。若以为根本戒是出家人才需要守，十分可悲。

哪怕我是你的上师的敌人，我都不会当着你的面说你上师的不是，因为这个行为的业报太严重了！

挑拨离间的人确实很可恶，但被挑唆动的人要负全责。

纪晓岚的《阅微草堂笔记》里常有一词，曰某先生“崖岸过峻”，和“水至清则无鱼”意思相类。崖岸过峻倒不是坏事，无非让人生畏而已。自己人品跟渣一样还崖岸过峻，才令人生厌。

看到别人的修行不足，是自己的修行机会。

宗萨仁波切说，所谓出离心，就是忽略一切世间规则。读到这句话，我有点疑惑：守戒和出离心是不是矛盾了？现在我可能明白了，守戒针对的是自己，忽略规则指的是对别人和外面世界的期望。向外显现对世界厌离，对内记得对世界慈悲，归根结底要对世界无所谓。出离心不是憎恨世界，而是不在乎世界。一个人大谈世界如何苦，不代表他有出离心。只有这个人端起面前冷冰冰的茶来，一饮而尽时，才大致有点意思了。

信仰是一个人心中的事。在大庭广众下念经，等于给自己安排了一个任务：接下来的这段时光，让身边的陌生邻居们对自己的言行举止心生欢喜。

当你失意的时候安慰你的人，有资格在你得意忘形的时候打击你。

自我很狡猾，喜欢把自己打扮成伟光正，明明是攀缘和花痴，却说自己在接引众生。识别自己“接引众生”是真是假的快捷方法：假想这个新认识的人忽然跟你说以后不联系了，然后查看自己会因为什么伤心。

人无法空落其心的时候，就用另一样东西去占据它。一道缝里嵌了个楔子，硬拔是拔不出来的，再敲一个楔子，把之前的顶出去就可以了。

悲心的悲，和悲伤的悲，完全不是一回事。一个是解脱的因，一个是轮回的因。大悲观音菩萨，可不是悲痛欲绝嚎啕大哭的观音菩萨。

有智慧的摄持，才能谈接引众生，否则要当心自己身陷轮回。

有时，恨只是爱的另一个名字。